El fascinante OVNI doble de la estación MIR de 1999

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El 20 de Febrero de 1999, el astronauta francés Jean-Pierre Haigneré fue el primer hombre no nacido en rusia lanzado en una de las cápsulas soyuz con el objetivo de llegar a la estación espacial MIR, que hoy reposa sus engranajes en el fondo del océano pacífico. La misión en la que estaba trabajando se llamana Perseus, y éste astronauta realizó una labor científica con experimentos conjuntos a la mision Casiopea y Pegaso. Durante su ascenso, el astronauta captó una fotografía de la atmósfera de la tierra en la que un extraño objeto volador no identificado flotaba muy cerca de la estación espacial MIR, como si estuviera esperándole en su llegada. Veamos las tomas.

1. Esta es la toma original de 1999 en la que se aprecia el objeto. Esta misma semana hemos podido ver un caso similar ocurrido en Octubre de 2012 en Milán. OVNIs lumínicos utilizando una tecnología de protección, de absorción electromagnética a través de una capa transparente, o incluso de protección espacio-temporal. Mientras que en Milán observábamos cómo la forma es una esfera, en este caso tenemos una estructura más achatada. Observen el detalle de las densidades. Más intensa en los lados que en el centro, como si se estuviese produciendo un intercambio de energía a través del pequeño canal de unión.

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2. Es interesante por otro lado observar que la burbuja que contiene a la materia lumínica de los dos OVNIs, es transparente y refleja la luz de la tierra por abajo. La luz que la tierra refleja del sol sobrepasa la parte inferior de la burbuja y el reflejo llega a la parte superior.

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3. Merece la pena comentar también que la estructura interna de la burbuja no es simétrica. Existe una diferente dispersión de la materia en direcciones opuestas. El material del que parecen estar hechos estos OVNIS refleja un proceso importante a la hora de crear un volumen para cada uno de ellos.

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Dejamos a disposición del público las imágenes originales de la investigación.

VIDEO:

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Link: http://www.youtube.com/watch?v=Aelp6QIa8hk

Ufopolis 2013

1 Comentario

  1. La naturaleza es la fuente del conocimiento humano; tanto el arte como la ciencia son fundamentalmente el resultado de la observación y la imitación de la naturaleza. Es posible que la religiosidad nazca también del azoro que produce observar la naturaleza, del misterio de su sistema operativo, del fuego y la tormenta, de la muerte y la transformación. La religiosidad es el instinto de conocer este misterio y de reconectarse con el principio generador. Y, a fin de cuentas, en un profundo entendimiento, llevar la contemplación a la creación: un mismo proceso de flujo dinámico: cuando observar la luz es igual a volverse el Sol.
    “El hombre es fundamentalmente el deseo de ser dios”, escribió Jean Paul Sartre. Sed de dios, más allá de la aparente ceguera de la evolución, esta parece ser la consigna que mueve al hombre a transformar la materia para vivir más tiempo, para viajar más lejos, para conocerse mejor (en un acto reflejo con el universo). Aunque muere el individuo, la sabiduría ciega del gen parece seguir impulsando la carrera, a través de meme y del tecne, para alzarse –acaso como un organismo colectivo capaz de encumbrarse sobre el abismo de la disolución– sobre el aterrador espacio infinito y probar del Árbol del Conocimiento.
    De aquella separación inicial que la religión describe como una caída al mundo de la ilusión y el sufrimiento, sobrevive el anhelo de la unidad y del poder –el poder de ser libres del azar y de crear nuestro propio destino. Este es el sueño, quizá delirante, de la tecnología. Hemos perdido el paraíso pero, creemos, lo podremos rediseñar en un futuro cercano –o al menos simular– sirviéndonos de la genética, la neurociencia, la nanobiología, y la física cuántica. Sólo tenemos que observar atentamente la naturaleza, con la penetración científico-mística de personajes como Newton, puesto que ahí debiera de estar el código de la creación, los secretos del universo, el blueprint de dios.
    Es difícil despojar a la tecnología de una veta mística. Nuestra tecnología –aunque quizás, como la evolución, tenga su propia agenda– obedece a un impulso utópico (la utopía no es más que la política o la secularización del paraíso) y prometeico. El hombre busca liberarse de la tiranía de los dioses a través de las máquinas –extensiones de su cuerpo y de su mente que le otorgan poderes similares a los de la divinidad. Usar a la naturaleza misma –porque no debemos olvidar que la tecnología es siempre naturaleza transformada y en ella no deja de transpirar la matriz planetaria– para vencerla. Vencer al menos los límites del mundo en el que nacimos.
    “El reino de lo nacido –todo lo que es naturaleza– y el reino de lo hecho –todo lo que es construido por el hombre– se están convirtiendo en uno. Las máquinas se están volviendo biológicas y la biología se esta volviendo diseñada”, escribe Kevin Kelly, el fundador de la revista Wired en su libro Out of Control, al momento del más ferviente tecno-optimismo en los inicios del Internet en los noventa. En esta fusión, Kelly no detecta nada del pánico distópico que caracteriza a cierto puritanismo o a cierta paranoia lúcida (como la Philip K. Dick). La naturaleza después de todo, según el pensamiento gnóstico, platónico y hasta védico, no es más que el artificio de Dios o de un demiurgo: la representación de una idea, de un código –y como tal puede ser copiada y, sino mejorada, al menos sí acelerada (en el caso de que se logre hackear) (la materia también puede programarse). El sueño de la alquimia, de transformar el cuerpo en oro (o en espíritu) continúa: y ahora acepta la incidencia de otros cuerpos, de metales y minerales que refinen el procesamiento del mismo, hasta su espiritualización (o transformación en hiperinformación: conciencia pura)… Metales y minerales que pueden servir como vehículos para que la conciencia pueda seguir existiendo, más allá de la mortalidad del cuerpo humano.

    El ser distribuido: El espíritu de la colmena, el comportamiento de una economía, el pensamiento de una supercomputadora y la vida en mí están distribuidas en una multitud de unidades más pequeñas (las cuales también pueden ser a la vez distribuidas). Cuando la suma de las partes puede sumar más que las partes, entoncer ese ser extra (ese algo de la nada) está distribuido entre las partes. Siempre que encontramos algo de la nada, lo hallamos surgiendo de un campo de múltiples posibilidades más pequeñas interactuando entre sí. Todos los misterios que más nos interesan –la vida, la inteligencia, la evolución –se encuentran en el abono de grandes sistemas distribuidos.
    Cultiva incrementar el rendimiento
    Cada vez que utilices una idea, un idioma o una habilidad la fortaleces, la refuerzas, y haces que sea más probable que la vuelvas a usar. A esto se le conoce como retroalimentación positiva o ‘bola de nieve’. El éxito genera éxito. En los evangelios, el principio de las dinámicas sociales se conoce como “Al que tiene, se le dará.” Cualquier cosa que altere su medio ambiente para incrementar su propia producción está jugando el juego de incrementar el rendimiento. Y todos los grandes sistemas sostenibles participan en el juego. La ley opera en la economía, biología, ciencias de la computación, y la psicología humana. La vida en la Tierra altera la Tierra para engendrar más vida. La confianza genera confianza. El orden genera más orden. Aquellos que tienen, obtienen.
    La teoría de los campos mórficos de Sheldrake sostiene el imperio del hábito hasta un punto de transmisión transpersonal. El sólo hecho de que alguien haya alcanzado un nivel en el baloncesto como Michael Jordan o Kurt Gödel en las matemáticas hace que cuando alguien toma un balón de basquet o se dispone a resolvera una fórmula, tenga una memoria remota que le hace más fácil su tarea, aunque esto sea casi incuantificable.
    Crece por bloques
    La única manera para crear un sistema complejo que funcione, es empezar con un sistema sencillo que funcione. Los intentos para instantáneamente instalar organizaciones muy complejas —como son las economías de inteligencia o de mercado— sin crecerlas, llevan inevitablemente al fracaso. Ensamblar una pradera toma tiempo —aunque tengas todas las piezas. Se necesita tiempo para que cada parte se pruebe con los demás. La complejidad es creada, al ensamblarla incrementalmente, a partir de módulos simples que pueden operar de manera independiente.
    De nuevo, nada como imitar a las hórmigas o a las termitas.
    Maximiza las periferias
    En la heterogeneidad está la creación del mundo. Una entidad uniforme debe adaptarse al mundo a través de revoluciones ocasionales que destruyen la tierra, una de las cuales seguramente la matará. Una entidad heterogenia por el otro lado, puede adaptarse al mundo in miles de mini-revoluciones diarias, manteniéndose en un estado permanente, más nunca fatal, de movimiento continuo. La diversidad favorece las fronteras remotas, los alrededores, las esquinas ocultas, movimientos de caos y grupos aislados. En los modelos económicos, ecológicos, evolucionarios e institucionales, una periferia sana acelera la adaptación, incrementa la resistencia, y es casi siempre, la fuente de innovaciones.
    La naturaleza ama lo raro. La diversidad, el exotismo es la máxima estimulación. Lo otro, es lo sexy. En los márgenes está el mercurio de la transformación. Así el mundo, a través de la diversidad, se reta a sí mismo y se reinventa.
    Honra tus errores
    Un truco sólo funcionara por un tiempo limitado, hasta que todos los demás también lo hagan. Avanzar más allá de lo ordinario requiere un juego nuevo, o un territorio nuevo. Pero el proceso de salir del método, juego o territorio convencional, es indistinguible del error. Hasta el acto más brillante del genio humano, en un análisis final, es un acto de ensayo y error. “El ser un Error y ser Expulsado es parte del Diseño de Dios,” escribió el poeta William Blake. El error, ya sea al azar o deliberado, debe convertirse en una parte integral de cualquier proceso de creación. La evolución puede ser considerada como un manejo sistemático del error.
    “Si estás cometiendo errores, entonces estás haciendo cosas nuevas, probando, aprendiendo, viviendo, empujándote a ti mismo, transformándote y transformando tu mundo. Estás haciendo cosas que jamás habías hecho y, aún más importante, estás haciendo algo”, dice Neil Gaiman.
    Persigue no optima; ten metas múltiples
    Las máquinas simples pueden ser eficientes, pero las máquinas complejas adaptativas no pueden serlo. Una estructura complicada tiene muchos maestros y ninguno puede ser atendido de manera exclusiva. En vez de esforzarse por optimizar cualquier función, un sistema grande puede sobrevivir al “satisfacer” (hacer de manera “aceptable”) una multitud de funciones. Por ejemplo, un sistema adaptativo debe negociar entre explotar un camino de éxito conocido (optimizando la estrategia actual), o desviar recursos para explorar caminos nuevos (por lo tanto desperdiciando energía al probar métodos menos eficientes). Tan vastas son las unidades entremezcladas en cualquier entidad compleja que es imposible descifrar las causas reales de su supervivencia. La supervivencia es una meta de puntos múltiples. La mayoría de los organismos vivientes tienen tantos puntos múltiples que son variaciones contundentes que funcionan por casualidad, en vez de por rendiciones precisas de proteínas, genes y órganos. En crear algo de la nada, olvida la elegancia; si funciona, es hermoso.
    Busca un desequilibrio persistente
    Ni la constancia ni el cambio incesante sostendrán la creación. Una buena creación, como el buen jazz, debe balancear la formula estable con notas desfasadas. El equilibrio es la muerte. Sin embargo, al menos que un sistema se estabilice hasta un punto de equilibrio, no es mejor que una explosión y morirá de la misma manera. Un Nada, entonces, es tanto equilibrio como desequilibrio. Un Algo, es un desequilibrio persistente —un estado continuo de surfear eternamente en el borde entre nunca detenerse y a la vez nunca caerse. Trabajar hacia el umbral líquido es el misterioso santo grial estático de la creación y la travesía de todos los dioses amateurs.
    Surfea el caos. Arrójate al abismo y descubre que es una cama de plumas…La cascada del Tao, la cascada de La Isla. Nunca te detengas –la salud es movimiento. Siembra crisis para sacudir la mente anquilosada. La verdadera creación ocurre al límite. Fuera de control.
    El cambio se cambia a sí mismo
    El cambio puede ser estructurado. Esto es lo que los grandes sistemas hacen: coordinan el cambio. Cuando sistemas extremadamente grandes son construidos a partir de sistemas complicados, entonces cada sistema comienza a influenciar y finalmente a cambiar las organizaciones de los otros sistemas. Es decir, si las reglas del juego están compuestas de abajo hacia arriba, entonces, es probable que las fuerzas que interactúan en los niveles de abajo alteraran las reglas del juego mientras que este progrese. La evolución —en su uso cotidiano— se refiere a como una entidad es cambiada con el paso del tiempo. La evolución más profunda —como se puede definir formalmente— se refiere a como las reglas de entidades que cambian con el tiempo, cambian con el tiempo. Para sacar el máximo provecho de la nada, se necesitan reglas que se cambien a sí mismas.
    El tablero, el juego mismo, está vivo. No sólo evolucionan los jugadores, las reglas están mutando.

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